Категории:

Каково положение монашества в современном мире?

Неоднозначное. Это зависит от региона и от самих монашествующих.

Если брать в целом Россию, у тех, кто не знаком с буддизмом, монашество обычно ассоциируется с Шаолинем или что-то вроде, где кто-то сидит на коленках и молится: «Будда, спаси и сохрани!» Если брать более традиционные регионы, например конкретно Бурятию, то там сейчас тоже не особо делается различие между монахами и, скажем, ламами, которые миряне. Но если ты говоришь, что ты гелонг, лама, и, скажем, ты гецул, то внутри дацана, где живешь, там другое, конечно, отношение сразу.

Если брать традиционные регионы, такие как Бирма, Шри-Ланка, Таиланд, то там совершенно другое отношение к монашеству. Пример: в монастыре  На Уяни, где учится и медитирует 150 человек, чтобы сделать им подношение, люди выстраиваются в очередь на два года. То есть «через два года мы вам сообщим, оставьте контакты». Вот так там делают подношения. Даже проходя на территории монастыря с монахом, ты можешь с ним разговаривать, только сложив руки. Если долгий разговор, то можно опустить. Но такое отношение, следовательно, и требует высокого уровня морального поведения от самих монахов.

Насколько буддийское монашество современно и отвечает духу XXI века?

Тут стоит учитывать, что монашество и его правила, прописанные определенным образом, со временем могут меняться. Не в плане, что могут меняться сами обеты, которых у гелона по махаянской традиции 253, в тхераваде 227 насчитывается обетов, а стоит учитывать факт, что написаны они 2500 лет назад, и как сейчас воспринимает их современное общество. Пример: есть такой запрет у монахов – не уничтожать семена, которые могут произвести ростки. Почему такой обет появился в Древней Индии? Я слышал такую точку зрения, что среди шраманов (имеется в виду йогинов, кто уходил в отшельничество) местное население порицало это, ведь семя может дать плод, как его можно уничтожить? И поэтому монахам нельзя было их уничтожать. Но если мы посмотрим сейчас, спустя 2500 лет, то у нас всё в избытке, и если мы это сделаем, то это не будет порицаться, это нормально. В этом случае надо понимать суть обета: важно не производить такие действия, которые могут порицаться обществом. Пример: вот у тебя есть дорогой айфон да ещё и макбук, то есть явно, что Будда в обетах не говорил, что нельзя макбук хранить, но, по сути, это будет порицаться. Как вот человек, зарабатывающий деньги, посмотрит: “Я 40 тысяч зарабатываю в месяц, и у меня нет макбука, а он сидит медитирует, и у него есть”.

Поэтому если человек понимает суть, то в современном обществе может спокойно приспосабливаться к этому обществу и не выделяться.

Важна ли монашеству поддержка?

Мнения разные есть, но сам Будда говорил, что монашество не может существовать без мирян. Как мне объяснял один тхеравадинский монах, миряне заняты слишком (у них есть семья, определенные обязанности), но они в отсутствие возможности сейчас практиковать могут сделать большую помощь монахам. В тхеравадинской традиции такие миряне получают столько же добродетели, что и монах, но при этом они не получают медитативного опыта. И поэтому, скажем, в этой жизни ты помогаешь монахам, а в следующей жизни ты сам можешь стать монахом.

Это если брать с точки зрения религиозной. Если брать с точки зрения практической, то сами монахи должны показать, что они нужны обществу, то есть должна быть какая-то отдача. Если монахи показывают отдачу, совершают что-то, определенные действия, дают какие-то знания и миряне это увидят, то естественно они станут помогать.

Какая это может быть помощь? Для культурного, например, развития и поддержания культуры. Это может быть передача медитативного опыта и знаний мирянам. Какая-то связь должна быть.

Но есть и другая крайность. Как говорил Атиша, если есть возможность давать учения либо уединяться, то обязательно уединяйтесь. Если брать современное общество, то, имея выбор между работой в интернете, общением с людьми и возможностью медитировать в пещерке, выбирайте пока медитацию. Есть у него золотые слова: «Как птица без крыльев не взлетит в небеса, так и без силы ясновидца не поможешь существам». То есть сначала надо помочь себе, и после того как у тебя появится ясновидение, приступать к помощи другим. Таким образом, основная практика – это обуздать самого себя, а социальная работа должна быть не во вред практике.

Что наиболее, на Ваш взгляд, трудное в буддийском монашестве?

 Понимание сущности обетов.

Есть, например, обет не делать то-то. Нужно учитывать исторические факты: кому это было сказано (для каких учеников) и с какой целью. Важно понимать прецедент, почему такой обет появился.

Любая нравственность направлена на концентрацию внимания. То есть она направлена сдерживать пять органов чувств восприятия. Например, у слепого усилены обоняние, слух. Благодаря обетам эти пять чувств притупляются и начинает лучше работать шестое – ум, – увеличивается скорость мышления, сознание, увеличивается сила концентрации, и так проще достичь реализаций.

И поэтому важно понимать суть, иначе монашество станет формальностью.

А что самое прекрасное?

Какое интересное слово вы выбрали! Но я даже не думал об этом.

Наверное, когда берешь обеты, испытываешь чувство успокоения. Многие вещи становятся ненужными.

Пока нет комментариев

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.